卷四百二十六

△第二分帝释品第二十五之二

尔时诸天子复作是念。尊者善现，於此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣转深转妙难可测量。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言：诸天子。色乃至识非深非妙。色自性乃至识自性亦非深非妙。眼处乃至意处非深非妙。眼处自性乃至意处自性亦非深非妙。色处乃至法处非深非妙。色处自性乃至法处自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼识界乃至意识界非深非妙。眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙。眼触乃至意触非深非妙。眼触自性乃至意触自性亦非深非妙。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙。眼触为缘所生诸受自性。乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙。内空乃至无性自性空非深非妙。内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙。四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地门一切陀罗尼门非深非妙。一切三摩地门自性一切陀罗尼门自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙。

时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色乃至识。不施设眼处乃至意处。不施设色处乃至法处。不施设眼界乃至意界。不施设色界乃至法界。不施设眼识界乃至意识界。不施设眼触乃至意触。不施设眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受。不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不施设内空乃至无性自性空。不施设四念住广说乃至十八佛不共法。不施设一切三摩地门一切陀罗尼门。不施设一切智道相智一切相智。不施设预流及预流果。乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果。不施设独觉及独觉菩提。不施设菩萨及菩萨地。不施设三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施设文字言说。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言：如是如是如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提。皆离文字咸不可说故於般若波罗蜜多无说无听亦无解者，是故汝等於诸法中。应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证独觉所得菩提。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证无上正等菩提。要因此忍乃能住证。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多常勤修学。

△第二分信受品第二十六

时诸天子复作是念。尊者善现今者欲为何等有情乐说何法。具寿善现，知彼所念便告之言：诸天子。我今欲为如幻如化如梦有情乐说如幻化梦之法。何以故？诸天子。如是听者於所说中。无闻无解无所证故。时诸天子。寻复问言：能说能听及所说法。皆如幻如化如梦耶。善现答言：如是如是如汝所说，如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子。我乃至见者如幻如化如梦所见。色乃至识如幻如化如梦所见。眼乃至意如幻如化如梦所见。色乃至法如幻如化如梦所见。眼识乃至意识如幻如化如梦所见。眼触乃至意触如幻如化如梦所见。眼触所生受乃至意触所生受如幻如化如梦所见。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。内空乃至无性自性空如幻如化如梦所见。四念住广说乃至十八佛不共法如幻如化如梦所见。如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻如化如梦所见。独觉菩提及无上正等菩提如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言：今尊者，为但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见。善现答言：诸天子。我不但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。诸天子。设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻如化如梦所见。何以故？诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二处故。

尔时舍利子，大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨问具寿善现言：所说般若波罗蜜多。如是甚深。如是难见。如是难觉。如是寂静。如是微细。如是沈密。如是殊妙。谁能信受。时阿难陀闻彼语已，白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：有不退转诸菩萨摩诃萨。於此所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。於诸深法能尽源底。诸阿罗汉所愿已满。於此所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨已於过去多俱胝佛所亲近供养。发弘誓愿植众德本。於此所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已於过去无数佛所。发弘誓愿种诸善根。聪慧利根善友所摄。於此所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。色乃至识。亦不以色乃至识分别。空无相无愿无生无灭寂静远离。如是不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。预流果乃至阿罗汉果。独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。有为界无为界。亦不以眼乃至无为界分别空无相无愿无生无灭寂静远离。由此因缘如是人等。於此所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言：如是所说甚深难见难觉寂静微细沈密殊妙般若波罗蜜多。非所寻思。超寻思境。其中实无能信受者，何以故？诸天子。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者实不可得。

尔时具寿舍利子问善现言：岂不於此所说般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘相应之法。谓声闻乘独觉乘无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生不退神通自在游戏。能善通达无量法门。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修集。速得圆满於诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。常不忘失恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。应辩。迅辩。无疏谬辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言：如是如是诚如所说，於此般若波罗蜜多甚深教中以无所得而为方便。广说三乘相应之法乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者，此於何法无所得为方便。谓於我乃至见者无所得为方便。於色乃至识无所得为方便。於眼乃至意无所得为方便。於色乃至法无所得为方便。於眼识乃至意识无所得为方便。於眼触乃至意触无所得为方便。於眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便。於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便。於内空乃至无性自性空无所得为方便。於四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便。如是乃至於一切智道相智一切相智无所得为方便。时舍利子问善现言：何因缘故於此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故於此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言：舍利子，由内空乃至无性自性空故於此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子，由内空乃至无性自性空故於此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。

△第二分散花品第二十七之一

尔时天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善现承佛威力。为一切有情雨大法雨。我等今者，各宜化作天妙音花奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并刍僧尊者善现，亦散供养甚深般若波罗蜜多。岂不为善。时天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙音花。持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并刍僧具寿善现甚深般若波罗蜜多而为供养。是时，於此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力於虚空中。合成花台庄严殊妙。量等三千大千世界。尔时善现睹斯事已作是念言：今所散花於诸天处曾未见有。是花微妙定非草树水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言：此所散花实非草树水陆所生。亦不从心实能化出。但是变现。尔时善现语帝释言：憍尸迦。汝言此花实非草树水陆所生亦不从心实能化出。既非生法则不名花。时天帝释问善现言：大德为但是花不生。为馀法亦尔。善现答言：非但是花不生。馀法亦无生义。何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是，憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是，时天帝释窃作是念。尊者善现智慧甚深。不违假名而说法性。佛知其念便告彼言：如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不违假名而说法性。时天帝释即白佛言：尊者善现於何等法。不违假名而说法性。佛言：憍尸迦。色但是假名。具寿善现，不违色假名而说色法性。受想行识但是假名。具寿善现不违受想行识假名而说受想行识法性。所以者何。色等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。於眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是，憍尸迦。布施波罗蜜多但是假名。具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但是假名。具寿善现不违净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多假名而说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。於内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果。乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智。预流乃至阿罗汉独觉菩萨如来皆亦如是，憍尸迦。具寿善现於如是法不违假名而说法性。

尔时具寿善现语天帝释言：憍尸迦。如是如是如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不於色学。不於受想行识学。何以故？憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见色可於中学。不见受想行识可於中学故。於眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受亦如是，憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不於布施波罗蜜多学。不於净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可於中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可於中学故。於内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是，时天帝释问善现言：诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。乃至不见一切相智。善现答言：憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至一切相智。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不见色故不於色学。乃至不见一切相智故不於一切相智学。何以故？憍尸迦。不可色空见色空。乃至不可一切相智空见一切相智空。亦不可色空於色空学。乃至亦不可一切相智空於一切相智空学故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不於空学。是菩萨摩诃萨为於空学。何以故？以无二故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不於色空学。为於色空学。以无二故。乃至不於一切相智空学。为於一切相智空学。以无二故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便於色空学。乃至以无二为方便於一切相智空学。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多能以无二为方便学内空乃至无性自性空。能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至。能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果。能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提。能以无二为方便学一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。

尔时具寿舍利子问善现言：诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学耶。善现对曰：如是如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。时舍利子问善现言：何因缘故诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。善现对曰：诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受一切相智及坏灭者，何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨於一切法。不见是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者，而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智。时舍利子问善现言：诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现对曰：舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。於一切法不为摄受不为坏灭为方便故。舍利子言：若菩萨摩诃萨於一切法。不为摄受不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶。善现对曰：舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。若取若舍若染若净。若增若减。乃至不见一切相智若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。於一切法不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。以无所学无所成办为方便故。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。

尔时天帝释问舍利子言：大德诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当於何求。舍利子言：憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当於善现所说中求。时天帝释谓善现言：大德神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现告言：憍尸迦。非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言：是谁神力为所依持。善现报言：是佛神力为所依持。天帝释言：大德。诸法皆无依持。如何可言是佛神力为所依持。善现告言：憍尸迦。如是如是如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持。亦无依持。但为随顺世俗施设说为依持。憍尸迦。非离无依持如来可得。非离无依持真如如来可得。非离无依持法性如来可得。非离无依持如来真如可得。非离无依持如来法性可得。非离无依持真如如来真如可得。非离无依持法性如来法性可得。憍尸迦。非无依持中如来可得。非如来中无依持可得。非无依持真如中如来可得。非如来中无依持真如可得。非无依持法性中如来可得。非如来中无依持法性可得。非无依持中如来真如可得。非如来真如中无依持可得。非无依持中如来法性可得。非如来法性中无依持可得。非无依持真如中如来真如可得。非如来真如中无依持真如可得。非无依持法性中如来法性可得。非如来法性中无依持法性可得。憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。乃至非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如来於色非相应非不相应。於受想行识亦非相应非不相应。如来於色真如非相应非不相应。於受想行识真如亦非相应非不相应。如来於色法性非相应非不相应。於受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如於色非相应非不相应。於受想行识亦非相应非不相应。如来真如於色真如非相应非不相应。於受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性於色非相应非不相应。於受想行识亦非相应非不相应。如来法性於色法性非相应非不相应。於受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来於离色非相应非不相应。於离受想行识亦非相应非不相应。如来於离色真如非相应非不相应。於离受想行识真如亦非相应非不相应。如来於离色法性非相应非不相应。於离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如於离色非相应非不相应。於离受想行识亦非相应非不相应。如来真如於离色真如非相应非不相应。於离受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性於离色非相应非不相应。於离受想行识亦非相应非不相应。如来法性於离色法性非相应非不相应。於离受想行识法性亦非相应非不相应憍尸迦。如是乃至如来於一切智非相应非不相应。於道相智一切相智亦非相应非不相应。如来於一切智真如非相应非不相应。於道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来於一切智法性非相应非不相应。於道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如於一切智非相应非不相应。於道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如於一切智真如非相应非不相应。於道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性於一切智非相应非不相应。於道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性於一切智法性非相应非不相应於道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来於离一切智非相应非不相应。於离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来於离一切智真如非相应非不相应。於离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来於离一切智法性非相应非不相应。於离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如於离一切智非相应非不相应。於离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如於离一切智真如非相应非不相应。於离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性於离一切智非相应非不相应。於离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性於离一切智法性非相应非不相应。於离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。舍利子所说，是於一切法非即非离。非相应非不相应。如来神力为所依持。以无依持为依持故。