卷十五　十五之三

《绵蛮》，微臣刺乱也。大臣不用仁心，遗忘微贱，不肯饮食教载之，故作是诗也。微臣，谓士也。古者卿大夫出行，士为末介。士之禄薄，或困乏於资财，则当周赡之。幽王之时，国乱礼废恩薄，大不念小，尊不恤贱，故本其乱而刺之。○绵蛮，面延反，下如字。饮食，上於鸩反，下音嗣。篇内皆同，注如字。介音界。周音周。赡，市艳反。

[疏]“《绵蛮》三章，八句”至“是诗”。○正义曰：《绵蛮》诗者，周之微贱之臣所作，以刺当时之乱也。以时大臣卿大夫等皆不用仁爱之心，而多遗弃忽忘微贱之臣，至於共行不肯饮食教载之，谓在道困乏，渴则不与之饮，饥则不与之食，不教之以事，不载之以车。大不念小，尊不恤贱，是国政昏乱所致，故作是《绵蛮》之诗以刺之也。言刺乱者，不为己困而私以责人，是王法为失，故言乱也。大臣不用仁心，遗忘微贱，叙其为乱之意。於经为总指而言之，经三章上四句是也。不肯饮食教载之，为三章下四句是也。由其不然，故经所以反而责之。不言诲之者，以教诲相对则为二，散则相兼，故略之以便文。○笺“微臣”至“刺之”。○正义曰：以微臣，臣之微贱者，唯士为然。府史则官长，辟除不在臣例。大夫则爵尊禄重，是为大臣。故知臣谓士也。士之作诗，亦应多矣。此篇独言微臣者，以为此大臣遗忘微贱而刺之，义取於微，故言之也。又解所以怨大臣遗忘之者，以古者卿大夫出行，士为末介。以士之禄薄，或困乏资财，则当周赡之。以不周饩为遗忘也。知士为末介者，以为宾而作介，犹为主而作摈，以《聘礼》及《聘义》皆言士为绍摈，继於卿大夫之末，为末摈，故知出行作末介也。《王制》说班禄之法：“下士食九人，中士十八人，上士三十六人。”公私杂费有不足，故云“士之禄薄，或困乏於资财也”。言“或”，容有不困者也。大臣不用仁心，非王身之过，列於《王雅》而言刺乱，故解其所由。自幽王之时，国乱礼废，以下是也。

绵蛮黄鸟，止於丘阿。兴也。绵蛮，小鸟貌。丘阿，曲阿也。鸟止於阿，人止於仁。笺云：止，谓飞行所止讬也。兴者，小鸟知止於丘之曲阿静安之处而讬息焉，喻小臣择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。○处，昌虑反。道之云远，我劳如何！饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。笺云：在国依属於卿大夫之仁者。至於为末介，从而行，道路远矣，我罢劳则卿大夫之恩宜如何乎？渴则予之饮，饥则予之食，事未至则豫教之，临事则诲之，车败则命后车载之。后车，倅车也。○罢音皮。下同。倅，七对反，副车。

[疏]“绵蛮”至“载之”。○正义曰：言绵蛮然而小者，是黄鸟也。此黄鸟飞行，则止于丘阜之曲阿安静之处者，而自讬息焉。以兴微贱者，小臣也。我小臣之动止，亦当择大臣有仁厚爱养之德者，而自依属焉。既择大臣之仁者依属焉，至於大臣聘使，则为末介，从之而行。其道路之上，亦云远矣，我罢劳矣，则卿大夫之恩宜如何乎？渴则当饮之，饥则当食之，事未至则教之，临事则诲之，车败则命彼在后之倅车，谓之使载之。大臣之於小臣，其义当然。今大臣何为遗忘己，而不肯饮食教载之？○传“绵蛮”至“於仁”。○正义曰：绵蛮文连黄鸟，黄鸟小鸟，故知绵蛮小貌。《释丘》云：“非人为之丘。”李巡曰：“谓非人力所为，自然生为丘也。”《释地》云：“大陵曰阿。”则丘之与阿为二物矣。而以丘阿为曲阿者，以下丘侧、丘隅类之，则丘阿非二物也。《卷阿》云：“有卷者阿。”知丘阿是丘之曲中也。此为大臣无仁心而作，故知鸟止於阿，似人止于仁。○笺“止谓”至“属焉”。○正义曰：鸟必飞而后止，故知止谓飞行所止讬也。以鸟楚有畏之物，故知取安静之处而讬息焉。《大学》注云：“鸟知择岑蔚，安閒而止处之。”与此同也。此黄鸟刺大臣不用仁心，故知喻小臣当择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。小臣而得择大臣依之者，以臣虽君之所置，而贵贱不等，小臣当依属大臣。《论语》云：“事其大夫之贤者，友其士之仁者。”是得以已情择而依之也。然则此微臣自择不得人而责之者，以己本亲之，冀其恤己，但当时国乱礼废，臣皆不仁，己虽择之，犹不免困，所以刺上也。○笺“在国”至“倅车”。○正义曰：此微臣随大臣而行，言道之云远，是必聘使诸国，故为介从也。聘问之介，当是君所命遣，而得自以己意，在国依属，出则从行者。或使主所自引，或君知其依属而遣之也。言饮之、食之、教之、诲之、载之四者语便之，当故随文为次。教诲虽於人无费，而无仁心亦不肯也，故《论语》曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”是不爱则不诲也，教诲一也。别言之，事有至与未至，故笺因其文之先后，而分以充之云：“事未至则豫教之，临事则诲之。”从行远道，不应初即无车，故言车败则载之，以士无倅车故也。“后车，倅车”者，明后为副也。《夏宫·戎仆》“掌倅车之政”，《道仆》“掌贰车之政”，《田仆》“掌佐车之政”，是朝祀之副曰贰，兵戎之副曰倅，田猎之副曰佐。此是聘问之事，宜与朝祀同名，当言贰车。言倅者，《周礼》以相对而异名，其实发倅皆副也，散则义通，故以倅言之。

绵蛮黄鸟，止于丘隅。笺云：丘隅，丘角也。岂敢惮行，畏不能趋。笺云：惮，难也。我罢劳，车又败，岂敢难徒行乎？畏不能及时疾至也。○惮，徒旦反。下同。难，乃旦反。下同。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。

绵蛮黄鸟，止于丘侧。笺云：丘侧，丘旁也。岂敢惮行，畏不能极。笺云：极，至也。○极如字。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。

《绵蛮》三章，章八句。

《瓠叶》，大夫刺幽王也。上弃礼而不能行，虽有牲牢饔饩，不肯用也。故思古之人，不以微薄废礼焉。牛羊豕为牲，系养者曰牢，熟曰饔，腥曰饩，生曰牵。不肯用者，自养厚而薄於宾客。○瓠，户故反。牢，老刀反。雍，於恭反，字又作“饔”。饩，许气反。腥音星。

[疏]“《瓠叶》四章，章四句”至“废礼焉”。○正义曰：《瓠叶》诗者，周大夫所作，以刺幽王也。以在上位者弃其养宾之礼而不能行，虽有牲牢饔饩之物，而不肯用之以行礼，故作诗者思古之人，不以菹羞微薄而废其礼焉。言古之人，贱者尚不以微薄废礼，则当时贵者行之可知。由上行其礼以化下，反驳今上弃其礼而不行也。今在上者尚弃礼不行，卑贱者废之，明矣。举轻以见重，是作者之深意也。经四章，皆上二句言菹羞之薄，下二句言行礼之事，是古之人不以微薄废礼也。○笺云“牛羊豕”至“宾客”。○正义曰：《孝经》云：“三牲之养。”则牲兼三畜，故牛羊豕曰牲也。《公刘》曰：“执豕于牢。”《地官·充人》：“掌系祭祀之牲牷，祀五帝则系於牢，刍之三月”。牢者，牲所居之处，故系养者为牢也。《天官》内、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外内饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名，故熟曰饔。饔既为熟，则饩非熟矣。僖三十三年《左传》曰：“饩牵竭矣。”饩与牵相对，是牲可牵行，则饩是已杀。杀又非熟，故知腥曰饩，谓生肉未煮者也。既有饔饩，遂因解牵。使肉之别名，皆尽於此。此与牵、饔相对，故饩为腥。其实饩亦生。哀二十四年《左传》云：“晋师乃还，饩臧石牛。”是以生牛赐之也。《论语》及《聘礼》注云：“牲生曰饩。”而不与牵、饔相对，故为生也。凡言礼者，皆与人行事。经陈献酢与宾客为礼，故知不肯用者，自养厚而薄於宾客

幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝之。幡幡，瓠叶貌。庶人之菜也。笺云：亨，熟也。熟瓠叶者，以为饮酒之菹也。此君子谓庶人之有贤行者也。其农功毕，乃为酒浆，以合朋友，习礼讲道艺也。酒既成，先与父兄室人亨瓠叶而饮之，所以急和亲亲也。饮食而曰尝者，以其为之主於宾，客宾客则加之以羞。《易·兑·象》曰：“君子以朋友讲习。”○幡，孚烦反。亨，普庚反。注同。菹，庄鱼反。行，下孟反。兑，徒外反，《易》卦名也，训悦。

[疏]“幡幡”至“尝之”。○正义曰：幡幡然者，是瓠之叶也。我君子令人采取之，既得而又亨煮之，酿以为饮酒之菹也。庶人农功毕，君子贤者有酒，令人酌此酒，我当与父兄室人尝而饮之，所以相亲爱也。言古者不以微薄而废礼，尚亨瓠叶而用之。今乃有牲牢饔饩而不肯用，故以刺之也。○传“幡幡”至“之菜”。○正义曰：士礼有特牲豚豕，此止言瓠叶与兔首，明非有位之人，故言庶人之菜。《七月》云“八月断壶”，即言“食我农夫”，彼虽瓠体，与此为类，明亦农夫之菜，故笺申之云：“庶人有贤行者。”○笺“亨熟”至“讲习”。○正义曰：序云“不以微薄废礼”，下连“君子有酒”，故知亨熟瓠叶者，以为饮酒之菹。知为菹者，以礼饮酒有菹醢故也。此美君子行礼，而亨庶人之菜，故知君子是庶人有贤行者也。庶人而能为酒以行礼者，以其农功毕，则闲而无事，於此之时，乃为酒浆，以合会朋友，习行礼事，讲其道艺故也。以民在田亩必无容暇，故知农功毕而为之。以三时务农，将阙於礼，故为酒会朋友以讲习之。此酒为朋友而酿，先言尝之，则未与朋友宾客饮也，故知酒既成，先与父兄室人亨瓠叶而饮之。酒为朋友所作，而与父兄先饮，是所以急和亲亲，亦是为行礼也。又解饮酒而曰尝者，以其为之主於宾客故也。以此尝之言，故知为酒将以会朋友也。作酒本为行礼，和亲亦是礼事，欲见敬重宾客，故言尝以美之。以此在献前，又无殽羞，明与下章事别，故知与父兄室人。室人者，即家内之小大皆是也。宾客则加之以羞者，明重得兼轻，此父兄直有菹，宾客亦有菹，又有兔为之羞。《乡饮酒》及《燕礼》是为大礼，虽有牲殽，尚有菹醢，明宾虽有羞，亦有菹，故云加之也。引《易·兑·象》曰“君子以朋友讲习”者，以此与宾客即朋友也，所会朋友，必为讲习，以《易》有此言以著义，故知此合朋友为习礼讲艺，故引以证之。讲习必非农时，故知农功毕，意亦出於此文也。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献之。毛曰炮。加火曰燔。献，奏也。笺云：斯，白也，今俗语“斯白”之字作“鲜”，齐、鲁之间声近斯。有兔曰首者，兔之小者也。炮之燔之者，将以为饮酒之羞也。饮酒之礼，既奏酒於宾，乃荐羞。每酌言言者，礼不下庶人，庶人依士礼立宾主为酌名。○兔，他故反。下同。斯首，毛如字，此也。郑作“鲜”，音仙，白首也。炮，本作“炰”，白交反。燔音烦。近，附近之近。下，遐嫁反。

[疏]“有兔”至“献之”。○毛以为，古人行礼，有兔之斯首，谓唯有一兔，虽微耳，尚并毛而炮之，加火而燔之，以为饮酒之羞。君子之贤者有酒，令酌之，我当以此酒奏献之於宾，以行礼也。古之人不以微薄废礼，今乃有牲牢而不用，故刺之。郑唯斯首谓白头为异。馀同。○传“毛曰”至“献奏”。○正义曰：《地官·封人》云：“毛炮之豚。”注云：“爓去其毛而炮之。”唯肉炮。《内则》“炮取豚若将，编萑以苴之”，故云毛炮之。此述庶人之礼，传直言“毛曰炮”，当是合毛而炮之，未必能如八珍之食，去毛炮之也。毛无改字之理，斯字当训为此。王肃、孙毓述毛云：“唯有一兔头耳。”然案经有“炮之燔之”，且有炙之，则非唯一兔首而已。既能有兔，不应空用其头。若头既待宾，其肉安在？以事量理，不近人情。盖诗人之作，以首表兔，唯有一兔，即是不以微薄废礼也。为肉至薄，明是并毛炮之，不可爓矣。笺言鲜者，毛炮之亦当然也。加置於火上，是燔烧之，故言加火曰燔。以献酒者必奏进於宾，故言“献，奏也”。○笺“斯白”至“酌名”。○正义曰：郑以斯首以见兔小，与毛为异。斯为兔首之色，故言“斯，白也”。又解斯得为白之意，“今俗斯白之字当作鲜”，以鲜明是絜白之义故也。鲜而变为斯者，齐、鲁之间其语鲜、斯声相近，故变而作斯耳。宣二年《左传》曰：“于思于思。”服虔云：“白头貌。”字虽异，盖亦以思声近鲜，故为“白头”也。畜兽小则毛悦长则色重，故言有兔白首。兔之小者，明其微薄也。“炮之燔之”者，将以为饮酒之羞。羞，进也。谓既饮酒而进此兔肉於宾也。饮酒之礼，既奏酒於宾，乃荐羞者，因此酒羞并有，言先后之宜，且辨经虽先为羞，进则在后也。今《礼·乡饮酒》、《燕礼》、《大射》皆先进酒，乃荐脯醢，乃羞庶羞，故知然也。经言不以微薄废礼，故先述菹羞，酒无厚薄之异，故后言之。四章皆云“酌言”。言，我也。其意云：酌酒我当用之。若是礼合当然，不应每事言我。今每言我，则是行用他法，故解之，言“每酌言言”者，以礼既不下及庶人而为之制，庶人依准士礼，立宾主为酌名以行之，故每酌道我与宾相亢为礼，以行献酢酬之名也。不於上章解之者，以前直言尝之，无献酢之名，此有献之，故就而言焉。然则尝之亦云“酌言”者，以酒为宾作，尝亦行礼，故亦云“酌言”也。礼不下庶人，不制篇卷耳。其庶人执鹜，庶人见国君走亦往，往见於礼焉。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。炕火曰炙。酢，报也。笺云：报者，宾既卒爵，洗而酌主人也。凡治兔之宜，鲜者毛炮之，柔者炙之，乾者燔之。○炙音只。酢，才洛反。炕，苦浪反，何、沈又苦郎反。

[疏]传“炕火曰炙”。○正义曰：炕，举也，谓以物贯之而举於火上以炙之。○笺“报者”至“燔之”。○正义曰：申传“酢，报”之义，故言“报者，宾既卒爵，洗而酌与主人”，是得主人之献酌而报之也。於一兔之上，而经有三种，故辨之。言凡治兔之所宜，若鲜明而新杀者，合毛炮之；若割截而柔者，则脔贯而炙之，若今炙肉也；乾者谓脯腊，则加之火上炙之，若今烧乾脾也。柔，谓杀巳多日而未乾也。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言醻之。醻，道饮也。笺云：主人既卒酢爵，又酌自饮，卒爵复酌进宾，犹今俗之劝酒。○醻，市周反。道，徒报反，本亦作“导”，同。复，扶又反。“俗之”一本作“俗人”。

[疏]传“醻，道饮”。○正义曰：以醻者，欲以醻宾而先自饮以导之。此举醻之初，其宾饮讫，进酒於宾，乃谓之醻也。○笺“主人”至“劝酒”。○正义曰：传以醻为导饮。嫌其谓主人自饮为醻，故辨之。“主人既卒酢爵，又酌自饮，卒爵复酌以进宾”，如此乃谓之醻，犹今俗人劝酒者。俗人亦先自饮而后劝人，故云醻之。笺皆准《乡饮酒》、《燕礼》而为说也。

《瓠叶》四章，章四句。

《渐渐之石》，下国刺幽王也。戎狄叛之，荆舒不至，乃命将率东征。役久病於外，故作是诗也。荆，谓楚也。舒，舒鸠、舒鄝、舒庸之属。役，谓士卒也。○渐渐，士衔反，沈时衔反，亦作“惭惭”，下同。翟，徒历反，本或作“狄”。叛音畔。将率，上子亮反，下所类反。注及后篇“将率”放此。“役久病於外”，一本作“役人久脖，人，衍字。鄝音了，本又作“蓼”。士卒，尊忽反。下篇“士卒”同。

[疏]“《渐渐之石》三章，章六句”至“是诗”。○正义曰：《渐渐之石》诗者，下国所作，以刺幽王也。以幽王无道，西戎北狄共违叛之，荆楚之群舒又不来至，乃命将率东行征伐之。其役人士卒巳久而疲病，劳苦于外，故作是《渐渐之石》诗以刺之。下国，诸侯之言，对天子为上，故称下国也。言下国者，此诗下国之人所作，未必即诸侯之身作之。幽王之役人自病，而下国作诗刺之者，王师出征，亦使诸侯从己，诸侯之人亦病，故刺之也。定本、《集本》“役”下无“人”字，其笺、注亦无“人”字。俗本有者，误也。毛以“戎狄叛之”，经三章上四句是也。“荆舒不至”，下二句是也。“乃命将率东征，役人久病于外”，副上“戎狄叛之，荆舒不至”之言，为六句之总。三方皆有征伐，而久病独言东征者，以经有东征之文，因言以广之，其实戎狄亦伐之也。郑以“戎狄叛之”，经上二章上二句是也；“荆舒不至”，上二章次二句及卒章上四句是也；“乃命将率东征，役人久病於外”，三章皆下二句是也。以诗言命将东征，无伐戎狄之事，则不伐戎狄也。言不至与叛之，则明由叛而不至，其义一也。下篇言“四夷交侵”，“师旅并起”，“用兵不息”，则戎狄亦当伐之，但自此篇不言之耳。○笺“荆谓”至“士卒”。○正义曰：以楚居荆州，故或以州言之。《春秋经》贾氏《训诂》云：“秦始皇父讳楚，而改为荆州。”亦以其居荆州，故因讳而改之。亦有本自作荆者，非为讳也。《春秋公羊》、《穀梁》皆言州不若国，贱楚，故以荆言之。彼自《春秋》之例，其外《书传》或州或国，自从时便，非褒贬也。《殷武》曰“维汝荆楚”，已并言之，是楚之称荆，亦巳久矣。《鲁颂》亦曰“荆舒是惩”，是随时之名不定也。以传有舒鸠、舒鄝、舒庸，又有舒龙，谓之群舒。此直言舒，不指一国。笺又引舒国不尽，故言之属。既言将率，别云役人，故知谓士卒也。

渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。渐渐，山石高峻。笺云：山石渐渐然高峻，不可登而上，喻戎狄众彊而无礼义，不可得而伐也。山川者，荆舒之国所处也，其道里长远，邦域又劳劳广阔，言不可卒服。○劳如字。

武人东征，不皇朝矣。笺云：武人，谓将率也。皇，王也。将率受王命，东行而征伐，役人罢病，必不能正荆舒，使之朝於王。

[疏]“渐渐”至“朝矣”。○毛以为，此时戎狄已叛，将率征之，与其士卒伐而不息。言戎狄之地，有渐渐然险峻之山石，维其高大矣。又山之与川，其间悠悠然路复长远。我等登此高山，涉此远路，维其劳苦矣。不但伐戎狄而已，又其武人将率，以役人东征，征伐荆国之国，疲於军役而病，不暇修礼而相朝矣。○郑以渐渐为渐渐然险峻之山石，维其高大，不可登而上矣，以兴戎狄众强，不可得而伐矣。其荆舒所在之国，山川其道路悠悠然而长远，维其邦域广阔又劳劳然矣，虽往征之，难可卒服。武人将率虽受命东征，役人罢病，必不能正之使朝於王矣。○传“渐渐，山石高峻”。○正义曰：以“渐渐”文连“之石”，为山石之状，又言“维其高矣”，故知为高峻貌。此传无异郑之文，正以渐渐乃是上句，而於此释之，明以四句为一事。郑以劳为辽，辽言广阔之意。毛无改字之理，必不与郑同。“劳矣”当为劳苦，故王肃云：“言远征戎狄，戍役不息，乃更渐渐之高石，长远之山川，维其劳苦也。”孙毓云：“篇义言役人久病於外，故经曰山川悠远，维其劳矣。”此皆以上四句并为征戎狄而言，俱是述毛为说，传意或当然也。下篇《苕之华序》曰：“西戎东夷交侵中国，师旅并起。”《何草不黄序》曰：“四夷交侵，用兵不息。”此序言“戎狄叛之”，明其亦伐戎狄。传又总而注之，则王、孙之言，非无理矣，故据为毛说。若然，卒章上四句毛则分之者，以豕之与月、天地不同，故分之。则此山川事类，故并之。○笺“山石”至“卒服”。○正义曰：以渐渐高不可上，故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之国高山者，以序唯言“戎狄叛之”，不言征伐戎狄，则不得历其国之高山。又荆舒之地，山川悠远，而尚伐之不得，言戎狄山高不可伐，故以喻其众强也。“维其高矣”，还是渐渐之石高也，则知“维其劳矣”，是山川悠远之劳劳也，故曰山川者，荆舒之国所处，其道里长远，邦域又劳劳广阔。说此者，言其不可卒服，故下句言不能正之也。广阔辽辽之字，当从辽远之辽，而作劳字者，以古之字少，多相假借，诗又口之咏歌，不专以竹帛相授，音既相近，故遂用之此字，义自得通，故不言当作辽也。毛并注四句，则是以为一事。笺分为二者，以下云“武人东征，不皇朝矣”，必上有难征之事，乃可言不能正之，不得不言荆舒，故知山川悠远是荆舒之地，为下事发端也。不并以四句为下事之端者，以序云“戎狄叛之”，经亦当有其事，不得全无所陈，故以上二句充之也。卒章不分之者，以序云“命将率东征”，则荆舒之恶为甚，是诗所主言，而下章文势接连，上言涉波，下言滂沱，俱是水事，明其共为一喻，故皆以为荆舒焉。○笺“武人”至“於王”。○正义曰：以序云“命将率东征”，故知武人谓将率也。“皇，王”，《释言》文。朝者，诸侯见王之辞。序云“役久病於外”，明其所将之人罢病，不能正之使朝，故言将率受王命，东行而征伐，役人罢病，必不能正荆舒使朝於王。王肃云：“武人，王之武臣征役者。言皆劳病，东行征伐东国，以困病，不暇修礼而相朝。”此自王肃之说，毛意无以见其为然，正以《诗》中诸言“不皇”多为不暇，故存其说代毛耳。凡诸侯邦交，有相朝之法。此将率当是王之公卿，不得有相朝之礼。且受命出征，务服前敌，无暇相朝，自其常事，不当以此为怨，而列於咏歌。王氏之义，不为长矣。

渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣？卒，竟。没，尽也。笺云：卒者，崔嵬也，谓山巅之末也。曷，何也。广阔之处，何时其可尽服。○卒，毛子恤反，郑在律反。崔，罪回反。嵬，五回反，本作“峞”。处，昌虑反。下同。

武人东征，不皇出矣。笺云：不能正之，令出使聘问於王。

[疏]“渐渐”至“出矣”。○毛以为，时远征戎狄，戍役罢劳。言戎狄之地，有渐渐然险峻之山石，我等登之。维其终竟，言当遍历此石也。又山之与川，其间悠悠然路复长远，我所登历，何时其可尽遍矣。由行不可遍，故久病劳苦也。不但伐戎狄而已，又其武人将率，以役人东征，疲於军役，而辛苦不暇出而相与为礼也。○郑以为，渐渐然险峻之山石，维其崔嵬然不可登而上矣，以兴戎狄众强，不可得而伐矣。其荆舒所在之国，山川其道里悠悠然而长远，虽往伐之，其处广阔，何时其可尽服之矣。由此，故武人东征之，不能正之，使出聘问於王矣。○传“卒，竟。没，颈。○正义曰：《释诂》云：“卒，终也。”终亦竟之义，故云“卒，竟也”。《释诂》又云：“泯，尽也。”李巡云：“泯没之荆”泯没义同，故没为尽也。此经卒、没之义略同，而“维其”、“曷其”文异者，“维其”言已行当竟之，“曷其”忧行不可尽，势相接也。○笺“卒者”至“尽服”。○正义曰：笺以上“高矣”类之，则“卒”亦石之形也，故读为崒。《释山》云：“崒者厜<厂义>。”郭璞曰：“谓山峰头巉岩者。”笺云：“崒者，崔嵬”，谓山巅之末，虽音字小异，是榷尔雅》为说也。上章言“劳劳广阔”，此言不可尽服，亦势相接，故上笺云言其“不可卒服”，意取於此。

有豕白蹢，烝涉波矣。豕，猪也。蹢，蹄也。将久雨，则豕进涉水波。笺云：烝，众也。豕之性能水，又唐突难禁制。四蹄皆白曰骇，则白蹄其尢躁疾者。今离其缯牧之处，与众豕涉入水之波涟矣。喻荆舒之人，勇悍捷敏，其君犹白蹄之豕也，乃率民去礼义之安，而居乱亡之危。贱之，故比方於豕。○蹢音的，都历反。烝，之丞反。“将久雨”一本作“天将雨”。能，奴代反，本又作“耐”。骇，户楷反，《尔雅》、《说文》皆作“豥”，古哀反。躁，子到反。离，力智反。缯，在陵反，《尔雅》“豕所寝曰缯”，《方言》作“橧”，从木，音同。涟，音连，一本作“澜”，力安反。悍，下旦反。月离于毕，俾滂沱矣。毕，噣也。月离阴星则雨。笺云：将有大雨，征气先见於天。以言荆舒之叛，萌渐亦由王出也。豕既涉波，今又雨使之滂沱，疾王甚也。○滂，普郎反。沱，徒何反。注同。噣，直角反，又音昼，本又作“浊”。见，贤遍反。

武人东征，不皇他矣。笺云：不能正之，令其守职，不干王命。○它音他。

[疏]“有豕”至“他矣”。○毛以为，此时征伐戎狄，役人劳苦，而有豕猪之白蹄，进而涉入水之波涟之处矣，是在地为将雨之征也。又直月更离历于毕之阴星，在天为将雨之候。以此征候，果致大雨，使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之，尤以疲病，不但久劳，又逢大雨，为甚苦之辞也。又王之武人将率，以役人东征，伐荆舒之国，皆以劳病，不暇更有他事矣。故不得相朝为礼也。○郑以为，荆舒之人似众豕，其君犹白蹄者。豕之性能水，又唐突难禁制。以荆舒之人性好乱，又勇悍难制服。言有豕之白蹄者，领其众豕，离其缯牧之处，涉入於水波涟矣。以兴荆舒之君，率其众民，去其礼义之安，居於乱亡之危。矣豕性本自能水，月复离历於毕星，天又雨之，使滂沱矣。群豕既得此水，弥唐突而难制，以喻荆舒本自好乱，王又为不善之政以加陵之矣，荆舒既被此政，弥彊梁而难服。武人虽则东征，不能正之，使不为他矣。干犯王命，是为他事。言不能正之，使不干王命。○传“豕猪”至“水波”。○正义曰：“豕，猪”，《释兽》文。《释诂》云：“烝，进也。”言进涉，是训烝为进也。毛以下经“月离於毕”为雨征类之，则此亦雨征也，故云“天将大雨，则豕进涉波水矣”。并以二经为雨征，言役人遇雨之劳苦也。○笺“烝众”至“於豕”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。豕之性能水，言其自好涉波，非雨征也。以唐突难禁制，喻荆舒之难制服也。《释兽》释豕云：“四蹢皆白，豥。”孙炎曰：“蹢，蹄也。”传已训蹢为蹄，故笺即以蹄言之。经直云白蹢，不云豥，则白蹢亦不知几蹄白。而笺引此者，以《尔雅》主为释《诗》，《诗》中言“豕白蹢”，唯此而已，故知本以训此也。马惊谓之骇，则骇者躁疾之言。白蹢名之为豥，是躁疾於馀豕，故云“则白蹄其中尤躁疾者”也。骇与豥字异义同，《释兽》於豕之下“所寝橧”。舍人曰：“豕所寝草名为橧。”某氏曰：“临淮人谓野猪所寝为橧。”李巡曰：“猪卧处名橧。”橧是所居之处，牧是所食之地，故云离其橧牧之处，与众豕涉入水之波涟矣。缯与橧音义亦同。荆舒之人勇悍捷敏者，谓上俗民人勇而剽悍，其举动便捷敏速。以其性轻，故好叛，难禁制也。其君犹白蹄之豕，言其民犹众豕也。乃率其臣民，去礼义之安，而居乱亡之危，正谓叛也。诸侯之朝天子，上下相敬，是礼义也。叛违王命，以致征讨，是乱亡也。豕者，言兽之尤秽，今以荆舒比之，故贱之。比方於豕，以其馀兴喻，立文犹隐。此云有豕，正是指斥辞，有憎疾之旨，故知有贱之意。○传“月离”至“则雨”。○正义曰：以毕为月所离而雨，是阴雨之星，故谓之阴星。“月离于毕”，即言“俾滂沱矣”，故知月离阴星则雨也。《洪范》曰：“星有好风，星有好雨”者，即此毕是也。《春秋纬》说云：“月离于箕，风扬沙。”则好风者箕也，所以箕好风。毕好雨者，郑《洪范》注云：“风，土也，为木妃；雨，木也，为金妃，故星好焉。”推此而往，南宫好阳，北宫好燠，中宫四季好寒也。是由己所克而得其妃，从其妃之所好故也。郑知然者，以庶征曰雨、曰阳、曰燠、曰寒、曰风，而休徵肃时雨若、乂时阳若、晢时燠若、谋时寒若、圣时风若。此肃、乂、晢、谋、圣本之五事，则肃由貌也为木，乂由言也为金，晢由视也为火，谋由听也为水，圣由思也为土。故《五行传》以为貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。庶征亦依此貌、言、视、听、思为次。郑由此故云：雨，木气也，春而施生，故木气为雨也。阳，金气也，秋物成而坚，故金气为阳也。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气，非风不行，犹金、木、水、火非土不处，故知土气为风。以此知风土、雨木皆从妃所好。言好，是好乐他辞，非己性也。此庶征寒燠，即晦明也，加之以阴，则为六气，故《五行传》阴属皇极，故曰“皇之不极，厥罚常阴”，是也。而贾逵、服虔因此及《春秋纬》之文，即以“风，东方；雨，西方”。又云“阴，中央；晦，北方；明，南方”，“唯天阳不变，唯晦明所属”为当。馀甚谬矣，失之於《书传》也。○笺“将有”至“王甚”。○正义曰：此与上经相接为喻，言豕性本自能水，又加以滂沱之雨，是豕弥得性，益难禁制。以喻荆舒本自好叛，加以王之不善，是彼弥得志，益难威服。本言滂沱之喻，唯此而已，但诗人言大雨，更生一意。言“月离于毕”，然后天为大雨，是滂沱之雨，萌渐由离毕也。言王为不善，然后荆舒背叛，是叛之萌渐亦由王出也。萌者，事之初，犹物之萌牙，渐而成大也。豕既涉波，今又雨之使滂沱，是疾此雨之甚。言荆舒自好叛，王又使之叛，是疾王之甚。郑知然者，正以言俾，不然，言雨足矣，何须言使也？○笺“不能”至“王命”。○正义曰：他者，谓职分之外，横为馀事，弃其所守，干犯王命，是为他矣。故知不能正之，令其守职，不干王命，即干王命是他也。

《渐渐之石》三章，章六句。

《苕之华》，大夫闵时也。幽王之时，西戎东夷交侵中国，师旅并起，因之以饥馑。君子闵周室之将亡，伤己逢之，故作是诗也。师旅并起者，诸侯或出师，或出旅，以助王距戎与夷也。大夫将师出，见戎夷之侵周而闵之。今当其难，自伤近危亡。○苕音条，徐音韶，草名。华音花。距音巨。难，乃旦反。下“之难”同。近，附近之近。

[疏]“《苕之华》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：言西戎东夷交侵中国，不言南蛮北狄者，下篇序曰：“西夷交侵中国”，则蛮狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎东夷交侵中国，师旅并起”，即序首章上二句之事。“因之以饥馑”，卒章下二句是也。“闵周室之将亡”，卒章上二句是也。“伤己逢之”，即首章下二句是也。经、序倒者，序以由师旅饥馑致周室之亡，所以伤之。经则因文以弘义，逢师旅而己伤，乃覆言可伤之事，故言因以饥馑於下，明其弥是可伤。各自为义次也。○笺“师旅并”至“危亡”。○正义曰：以四夷在中国之外，从外内侵，则绿边诸侯被侵矣。又言师旅并起者，非一之辞，明其非独王室，故知诸侯或出师，或出旅，以助王距戎与夷也。《周礼》制诸侯从王之法云：“大国三军，次国二军，小国一军。”今俱出师旅者，《周礼》言其极耳。行则随时多少，不必尽然。且於时诸侯衰弱，或不能备军，故才出师、旅也。知大夫将师出，见戎狄之侵周者，以序云“伤已逢之”，经云“知我如此，不如无生”。若非身自当之，不应如此深恨，故知身自将师而出，见戎狄交侵，而发愤闵伤也。且上下皆言下国，明此亦下国大夫自将其国之师，故二章笺云“诸侯微弱，而王之臣当出见也。”是於时王臣未出，不得逢之也。逢之，是身见之辞，故云“今当其难，自伤近危亡”也。

苕之华，芸其黄矣。兴也。苕，陵苕也。将落则黄。笺云：陵苕之华，紫赤而繁。兴者，陵苕之幹喻如京师也，其华犹诸夏也，故或谓诸夏为诸华。华衰则黄，犹诸侯之师旅罢病将败，则京师孤弱。○芸音云，沈音运。夏，户雅反。下同。罢音皮。

心之忧矣，维其伤矣！笺云：伤者，谓国日见侵削。

[疏]“苕之华”至“伤矣”。○正义曰：陵苕之英华，本紫赤而繁多，至今亦芸然，其色黄而衰矣。以兴周室之诸夏，本兵强国盛，今其师病而微矣。陵华衰则将落，落则苕幹特立矣。诸侯师病则将败，败则京师孤弱矣。以周室之盛，忽见如此之衰，故我心为之忧愁矣。维其伤病矣，伤其见侵削也。○传“苕陵”至“则黄”。○正义曰：《释草》云：“苕，陵苕。黄华蔈，白华茇。”舍人曰：“苕，陵苕也。黄华名蔈。白华名茇。别华色之名也。”某氏曰：“《本草》云‘陵莳，一名陵苕’。”陆机《疏》云：“一名鼠尾，生下湿水中，七八月中华紫，似今紫草。华可染皂，煮以沐发即黑。”如《释草》之文，则苕华本自有黄有白，传言将落则黄，是初不黄矣。笺云“陵苕之华，紫赤而繁”。陆机《疏》亦言其华紫色。盖就紫色之中，有黄紫、白紫耳。及其将落，则全变为黄。以《裳裳者华》言之，则芸为极黄之貌，故将落乃然。○笺“陵苕”至“孤弱”。○正义曰：紫赤而繁华，衰则黄，皆以时事验知。苕之幹喻京师，华犹诸夏者，以序云交侵中国，即九州之诸夏也。师旅并起，是诸侯之师起而助王也。华之卫幹，如诸夏之卫京师，故知幹如京师，其华犹诸夏也。又解不以叶喻之意，以其诸夏本亦名诸。华襄四年《左传》魏绛谏晋侯曰：“诸华必叛。”昭三十年《左传》子西谏楚王曰：“吴，周之曾裔也，今而始大，比於诸华。”是或谓诸夏为诸华也。谓之夏者，夏，大也。以其中国有礼义之华可嘉大也。《论语》曰：“不如诸夏之亡。”是也。华黄落则苕幹衰，故喻诸夏之师旅罢病将败，则京师孤弱也。

苕之华，其叶青青。华落，叶青青然。笺云：京师以诸夏为障蔽。今陵苕之华衰而叶见青青然，喻诸侯微弱，而王之臣当出见也。○青青，子零反。注同。鄣，章亮反。见，贤遍反。下同。

知我如此，不如无生！笺云：我，我王也。知王之为政如此，则已之生不如不生也。自伤逢今世之难，忧闵之甚。

[疏]“苕之”至“无生”。○毛以为，上言华将落，故於此言已落。言陵苕之上，黄华今已殒落矣，唯有叶青青然独在耳。以兴王室之外，诸夏今已丧败矣，唯有其臣当出见耳。是戎夷之强，侵败诸夏，藩卫既弱，周室将亡，大夫伤已逢之，故言知我王政之如此，不能抚和戎夷，使诸夏丧败，不如己之本无生也。自伤生逢今世。○郑唯以华衰为异。言陵苕之上，黄华其色既巳衰矣，唯其叶见青青然，以兴周室之外，诸夏其师既已罢矣，独王臣当出见。华已衰而叶未殒，犹诸夏已病而王臣未发，明鄣蔽既衰，出亦败矣。馀同。○传“华落，叶青青”。○正义曰：事必有渐，物无雨盛。上言将落，则此已落矣。又言其叶，明唯叶在耳，故言“华落，叶青青然”，则毛意以华喻所出之师。上章以华喻师病，此落喻已败。诸侯既败，则王臣当出。天下诸侯众矣，尚不能御之，王兵若出，亦当败矣，故上章为诸侯未败，此为已败。下所以言亡，为事之渐也。宣王之伐蛮狄，皆出王室之兵。此先诸夏，后京师者，王者强盛，则命将征讨，诸侯从之。衰弱，则诸侯先自御寇，王师大急乃出。此则理之常也。且此时戎狄从外而侵，将内及王室，诗人先云诸侯之败，见其危之渐耳。○笺“京师”至“出见”。○正义曰：既言苕之华，又言其叶。华之映叶，犹诸夏之叶京师，故言京师以诸夏为鄣蔽。华衰而叶见，故喻诸侯微弱，王臣当出也。易传者，以经仍云苕之华，则华犹未落，且华喻诸夏，时诸夏未为皆亡，不可以落喻，故为衰耳。○笺“我我”至“之甚”。○正义曰：知我非诗人自我，而以我为我王者，以逢时多难，非己所为，诗人不当自责，故知我为王之政。人莫不好生，而云己不用生，生非已所裁，而以生为恨，故知巳自伤逢今世也。

牂羊坟首，三星在罶。牂羊，牝羊也。坟，大也。罶，曲梁也，寡妇之笱也。“牂羊坟首”，言无是道也。三星在罶，言不可久也。笺云：无是道者，喻周已衰，求其复兴，不可得也。不可久者，喻周将亡，如心星之光耀，见於鱼笱之中，其去须臾也。○牂，子桑反。坟，扶云反。罶音柳，本又作“霤”。牝，频忍反。笱音苟。复，扶又反。

人可以食，鲜可以饱！治日少而乱日多。笺云：今者，士卒人人於晏早皆可以食矣。时饥馑，军兴乏少，无可以饱之者。○鲜，息浅反。治，直吏反。

[疏]“牂羊”至“以饱”。○毛以为，诸侯既败，周室将亡。今牂羊而责其大首，终无是道也。以兴周衰而求其大兴，亦无此理也。周不复兴，其亡亦速。三星之光耀，在於鱼罶之中，其去斯须，不可久也。以喻周室之亡期将至，欲望其存，亦不可久也。人於乱世，乏食而饥。人於治世，丰食而饱。今乱日多，故人可粗得食，而治日少，故少可以饱。○郑下二句为异。言时师旅既起，因之以饥馑，故言此士卒之人，於宴早可以与之食，但时乏少，无可以饱之，是所以可伤也。○传“牂羊”至“可久”。○正义曰：《释畜》云：“羊牡羒，牝牂。”故知牂羊，牝羊也。“坟，大”，《释诂》文。牝，小羊也。首必称身，小羊而责大首，必无是道理也。星随天运，昼夜一周，鱼笱之间，蹔见心星之光曜，须臾即过，故言不可久也。○笺“无是”至“须臾”。○正义曰：以此诗主论周衰，故知喻求其复兴，不可得也。序言闵周室之将亡，故知不可久者，喻周将亡，其去须臾也。○笺“今者”至“饱之者”。○正义曰：郑以幽王时恒多祸乱，曾无治时，何得云治日少乎？所以易毛。

《苕之华》三章，章四句。

《何草不黄》，下国刺幽王也。四夷交侵，中国背叛，用兵不息，视民如禽兽。君子忧之，故作是诗也。○背音佩。

[疏]“《何草不黄》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：上言下国，后云君子，则作者下国君子也。君子无尊卑之限，国君以下，有德者皆是也。言“四夷交侵，中国背叛”，序其用兵之意，於经无所当也。用兵不息，上二章是也。视民如禽兽，下二章是也。经言虎兕及狐，止有兽耳，言禽以足句，且散则兽亦名禽也。

何草不黄，何日不行。笺云：用兵不息，军旅自岁始，草生而出，至岁晚矣，何草而不黄乎？言草皆黄也。於是之间，将率何日不行乎？言常行劳苦之甚。

何人不将，经营四方。言万民无不从役。

[疏]“何草”至“四方”。○正义曰：言天下之人，於草生正月之时从役，去时草始生耳。今至十月，何草而不黄乎？言草皆黄矣。去草生，至於草黄，於是之间，将率何日而不行乎？言常行，是劳苦之甚也。又言万民何人而不为将率所将之，以经营四方乎？言皆为将之以经营也。是非直将率为劳，万民又甚苦焉。○笺“用兵”至“之甚”。○正义曰：言用兵不息，是用之过久。何草不黄，是见黄而怨。若草大始去，或欲黄乃行，不应见草之黄，嗟怨若此。明草有生死之期，行者睹物而思，故云军旅自岁始，草生而出，谓正月二月之中也。至岁晚矣，何草而不黄乎？草皆黄矣，是九月十月之中也。气则时经寒热，物则革变死生，日月长久，征行不息，是其所以怨也。故云“於是之间，将率何日不行乎？是其劳苦之甚也”。知此句谓将率者，以言何日不行，明行者有人。下云“何人不将”，为人所将，则是士卒也。下句既为士卒，知此为将率也。

何草不玄，何人不矜。笺云：玄，赤黑色。始春之时，草牙孽者将生，必玄於此时也，兵犹复行。无妻曰矜。从役者皆过时不得归，故谓之矜。○矜，古顽反。注同。孽，鱼列反。复，扶又反。

哀我征夫，独为匪民。笺云：征夫，从役者也。古者师出不逾时，所以厚民之性也。今则草玄至於黄，黄至於玄，此岂非民乎？

[疏]“何草”至“匪民”。○正义曰：将率以草黄之时，既不得归，又至明年之春。言今何草不玄，言众草将生而皆玄之也。於此之时，何人而不为矜耳。言皆矜也。久而不归，失夫妇之道，而皆为矜夫也。既久役如此，哀我征行之夫，岂独为非民乎！若亦是民，当休息，何为使之从役，久而不得归也？○笺“玄赤”至“之矜”。○正义曰：郑於《冬官·钟氏》注差约之云：“玄色，在緅缁之间，其六入者与？”三人赤，三人黑，故云“玄，赤黑色”。《春秋·元命苞》、《稽耀嘉》皆云：“夏以十三月为正。”物生色黑，故知始春之时，草牙孽者，将生必玄也。《释天》云：“九月为玄。”孙炎曰：“物衰而色玄也。《诗》曰‘何草不玄’，与此始春之言不同者，《尔雅》所言月名，皆不以草色。”李巡曰：“九月万物草尽，阴气侵寒，其色皆黑。”是阴而气寒之黑，不由草玄色，孙炎之言谬矣。无妻曰矜，《书传》及《王制》文。彼言老，宜为六十之外。礼，六十不与服戎。自六十以下，不必皆老，但行役过时，久不得归，与无妻者同，故谓之矜也。舜年三十，以无室家之端，《书》亦谓之“有鳏在下”。矜与鳏，古今字。○笺“古者”至“民乎”。○正义曰：隐五年《穀梁传》曰：“古者征伐不逾时”。是古者师出不逾时也，所以厚爱民之性命，恐劳苦故也。今草玄至於黄，黄又至於玄，期年不归，是为非民，言其不厚之也。

匪兕匪虎，率彼旷野。兕、虎，野兽也。旷，空也。笺云：兕虎，比战士也。○兕，徐履反。

哀我征夫，朝夕不暇。

[疏]“匪兕”至“不暇”。○正义曰：言我此役人，若是野兽，可常在外。今非是兕，非是虎，何为久不得归，常循彼空野之中，与兕虎禽兽无异乎？时既视民如禽兽，故哀我此征行之夫，朝夕常行而不得闲暇。○传“兕、虎，野兽”。○正义曰：传言野兽者，解本举此之意，以役人不宜在野，故言视民如禽兽也。许慎云：“兕，野牛。其皮坚厚，可为铠。”《释兽》云：“兕似牛。”某氏曰：“兕牛千斤。”郭景纯云：“一角，青色，重千斤是也。”○笺“兕、虎，比战士”。○正义曰：序云“视民如禽兽”，则直取在野以比之。而下章以狐比有栈之车，则比中各自取象，故云“兕、虎，比战士”，取其猛也。

有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。芃，小兽貌。栈车，役车也。笺云：狐草行草止，故以比栈车辇者。○芃，薄红反，沈又扶东反。栈，士板反。“辇者”，一本作“辇车”。

[疏]“有芃”至“周道”。○正义曰：有芃芃然而小者，当狐也。此狐本是草中之兽，故可循彼幽草。今我有栈之辇车，人挽以行。此人本非禽兽，何为行彼周道之上，常在外野，与狐在幽草同乎？故伤之也。○传“芃斜至“役车”。○正义曰：以芃是狐之状，非大兽，故言“芃，小兽貌”也。此言用兵不息，明此车，士卒供役之车，故云“栈车，役车”。○笺“狐草”至“辇者”。○正义曰：以上言“率彼旷野”，而此又云“幽草”，明义取於草。以狐草行草止，故比辇者亦道行道止，故以幽草与周道相对也。故《周官·乡师》云：“大军旅，会同，正治其徒役，与其辇辇。”注云：“辇人挽行，所以载任器。止以为蕃营。”是行止常依於道，似狐之依於草也。以循草比人，故知比辇者也。《乡师》注引《司马法》曰：“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄。周辇加二板、二筑。”又曰：“夏后氏二十人而辇，殷十八人而辇，周十五人而辇。”是军行必有辇，皆人挽以行也。《春官·巾车》王后五路有辇，虽载任，与此不同，亦人挽以行，故谓之辇也。若然《巾车》言“服车五乘”，有“士乘栈车，庶人乘役车”。注云：“服车者，服事者之车。栈车，不革挽而漆之。役车，方箱可载任器以供役。”以此言之，则彼自有栈车，何知此非彼者？以彼栈车，士之所乘以服事，非此军旅徒役所当有，以此知非《巾车》之栈车也。若然，传云“栈车，役车”，则与彼庶人役车同。又知非彼役车者，以役车庶人之所乘，但庶人贱，以供役为名耳，非辇者也，即《唐·蟋蟀》言“役车其休”，是矣。彼不以人挽，故知不与此同。此谓从军供役之辇车耳，有栈，是车状，非士所乘之栈名也。

《何草不黄》四章，章四句。

《鱼藻之什》十四篇，六十二章，三百二句。